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APRESENTAÇÃO
Um dos problemas de quem escreve
academicamente é o de escrever em nome do pensamento, não de uma escola
nem de uma instituição. Comprometido através de toda sua vida com o ensino
universitário, escrevendo parte significativa de seus textos para serem
aulas, em uma passagem de Introdução à Metafísica, Heidegger
afirma:
Quando algo de semelhante ocorre, por exemplo, a uma escola filosófica, é
que não se compreendeu a investigação. Tais escolas só têm razão de ser no
domínio do trabalho científico e profissional. Aqui tudo possui a sua
hierarquia determinada. Tal trabalho também pertence, sem dúvida, e até
necessariamente à filosofia, embora haja desaparecido hoje em dia. Sem
embargo, a melhor competência profissional nunca substituirá com
propriedade a força do ver, do investigar e do dizer por si próprio .
Aqui, aparece uma contraposição entre escola filosófica e compreensão da
investigação. Em nossos dias, as duas possibilidades não se combinam mais:
por um lado, a respectiva escola, o trabalho científico, uma competência
profissional, uma certa filosofia atualmente desaparecida, e, por outro, a
força do ver, do investigar e do dizer por si próprio, que seria o pensar
em sua autenticidade. Este último estará sempre à margem da reprodução
mecânica de um pensamento que não diz respeito àquele que o pensa. A cisão
flagrada é entre a inautenticidade do pensamento e seu oposto.
A experiência que interessa ao respectivo pensador é a do ver,
do investigar e do dizer por si próprio. A tentativa de estabelecimento de
uma escola filosófica se dá apenas através de um grande equívoco, ou seja,
apenas por aqueles que acreditam que a competência profissional vale mais
do que ver, investigar e dizer por si próprio. Este equívoco, tão
alimentado nas universidades contemporâneas de todo o mundo, ocorre na
transformação do espírito em inteligência, do espírito em
simples habilidade ou perícia no exame, no cálculo e na avaliação das
coisas dadas, com vistas a uma possível transformação, reprodução e
distribuição em massa, sujeita em si mesma à possibilidade de uma
organização, o que não vale para o espírito .
Como fazemos parte do meio acadêmico, corremos sempre os riscos de,
consciente ou inconscientemente, querer transformar o pensamento em
escola. Por isso, algumas palavras podem nos ajudar:
Todavia tudo isso se afunda logo no mesmo vazio, se não se consegue
transferir para a Escola, e desde os fundamentos, o mundo do espírito, o
que significa: se não se cria na Escola uma atmosfera de espírito, que
substitua a científica. E para tanto o primeiro passo é uma revolução real
nas relações com a linguagem .
Dentro deste movimento de revolução real nas relações com a
linguagem, Heidegger estabelece uma escuta da poesia. De que maneira
podemos ter, simultaneamente, uma escuta da filosofia e da poesia? Em
primeiro lugar, precisamos estar dispostos a algo mais do que um mero
entretenimento cultural, um escoamento emotivo ou algum ornamento
supérfluo para passar o tempo. Ao invés de impormos nossa subjetividade ao
texto que está sendo pensado, fazendo-o um espelho de cada um de nós, o
que temos é uma abertura para deixar que o essencial das palavras
nos adentre. Trata-se de uma escuta. Na dimensão mais banalizante do
cotidiano, tal escuta é burlada: as palavras entram por um ouvido (que
cumpre sua função estritamente anatômica e fisiológica) e saem pelo outro,
não deixando vestígio algum de transformação. Na escuta poética do
pensamento, porém, passamos a ficar inseridos naquilo que nos toma por
inteiro: a palavra como pathos, ambiência à qual ficamos expostos.
Nada de preconcebido se coloca entre o leitor, as palavras e aquilo que
elas instauram. Dentro desta escuta poética e pensada, podemos nos
transformar
no vivo suporte da potência da poesia .
A transformação do assenhoreamento da subjetividade do leitor
sobre o poema em abertura que se quer afetada, Heidegger denomina de
combate .
Um combate a favor das palavras e contra nossas próprias
individualidades autônomas, tentando minar o antropocentrismo que se
instaurou no percurso do Ocidente. Da mesma maneira que o poeta e o
filósofo são levados a aprender que ser homem não é dominar as palavras,
mas ser e deixar-se ser dominado por elas, o leitor, em seu caminho de
aprendizagem, terá de entregar-se às palavras. Leitores, poetas e
filósofos se encontram, nos escritos, como servidores do pensamento. Tanto
escrever como ler implicam a perda de uma dimensão de si mesmo para que
algo mais fundamental possa eclodir.
Assim, como o poeta transforma-se em mestre e servidor da poesia apenas
por um combate, é também pelo mesmo combate que nos
aproximamos, para além do poema particular, do espaço da poesia. O combate
pela poesia no poema é um combate contra nós mesmos, na medida em que, na
banalidade cotidiana do Dasein, somos rejeitados pela poesia e nos
encalhamos, cegos, paralisados e surdos sobre a margem, incapacitados de
ver, de entender e de sentir os movimentos do mar. Mas, o combate contra
nós mesmos não significa de maneira alguma uma autocontemplação
complacente e curiosa, nem uma dissecação espiritual, nem, muito menos, um
exame dramático da consciência “moral”: o trabalho contra nós mesmos é o
trabalho de travessia do poema.
A travessia do poema caracteriza-se pelo combate contra nós mesmos. Em
nossos dias, a tarefa do pensamento reside na tentativa de superação da
nossa própria metafísica moderna da subjetividade em que a linguagem
abandona-se a nosso puro querer e à nossa atividade como um instrumento de
dominação sobre o ente .
Para que tal superação aconteça, é necessária uma compreensão mais
fundamental acerca de quem somos e acerca da linguagem... E não sabemos
quem somos... E não sabemos o que é linguagem. Manter-se no plano do
poético, do pensamento, é fazer adentrar em nós a questão quem somos?,
de maneira que possamos realmente colocá-la nos defrontando com ela
durante todo tempo de nossa curta vida.
A poesia há de ter papel relevante: o poema descobre-se lugar de combate
contra a concepção da modernidade acerca do homem; ou, ainda dentro do
mesmo âmbito: temos de freqüentá-la (a poesia) a fim de que se crie a
condição necessária para que advenha o tempo em que poderemos enfim
aprender quem somos.
Efetivando-se pela poesia, pelo pensamento, tal aprendizagem nos oferece a
medida de quem somos. Não é o homem quem determina sua medida,
antes, é ela (a medida) que o determina, pela poesia, pelo pensamento. A
diferença é sutil, mas importa. Podemos falar na medida do homem apenas
se, como em Heráclito e em Protágoras, ela for, primeiramente, a maneira
pela qual o próprio cosmos se manifesta, conjuntamente no reino do
desvelado e no reino do velado: aquilo que Heidegger chamou de
Einschänkung .
Os textos que compõem este sétimo número de nossa revista são tentativas
de flagrar esta força da literatura, das artes e do pensamento.
Alberto
Pucheu
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ISSN 1809-2586