Christiane Sampaio de Azevedo

Falaremos aqui do incomunicável, “do que não se diz”, mas se mostra, se desvela. Falaremos da experiência incomunicável do herói trágico. Mas, como poderemos fazer isso, falar do incomunicável? Deixando o incomunicável ser incomunicável. Em Antígona, de Sófocles, o incomunicável se mostra a partir do sentimento de pudor, que traduzimos por dever, experimentado pela personagem Antígona diante da escuta das leis não escritas, que a convocam a enterrar o corpo de seu irmão Polinices, descumprindo, com isso, as ordens do rei e seu tio Creonte. À escuta dessas leis dá-se o desvelamento do real, ou a verdade(alétheia). Trata-se, então, de compreender o sentido do dever e da verdade em Antígona.

Na 3ª parte da trilogia de Sófocles(Édipo Rei, Édipo em Colono e Antígona) percebe-se a personagem Antígona movendo suas ações em função de um dever que coloca acima de qualquer lei humana, de qualquer poder. No entanto, seu ato, sem desmerecer a sua singularidade, não é inaugural. Encontra-se na atitude de Édipo, seu pai, um caminho semelhante ao seu. Não se quer dizer com isso que a personagem Antígona repita algo já visto anteriormente, mas, sem dúvida, pode-se dizer que seu ato remete a um passado, a uma origem, a algo que a compromete.

Antígona é herdeira do trágico destino dos labdácias. Ela traz consigo o “peso” de ser filha de Édipo(o dos pés inchados). Mas, junto a esse “peso” a personagem carrega um sentimento que também faz parte do destino de seu pai: o sentimento do dever (aidós). Esse, pode-se dizer, está entranhado em suas origens, pois Antígona, como se sabe, é filha de pais nobres, Édipo e Jocasta, e como tal tem por princípio sustentar a herança de seus pais. Assim, o dever estaria também associado à nobreza. No entanto, o mesmo não se dá com Ismene, irmã de Antígona e filha dos mesmos pais. Ismene teme o poder de Creonte e se instala na “não ação”, ainda que admita ter participação nos atos de sua irmã. Sendo assim, o dever não é algo simplesmente resguardado pela nobreza. O sentimento do dever provém, principalmente, da própria condição do herói trágico. Este leva o dever às últimas conseqüências. Assim o faz Édipo quando fura seus olhos e renuncia ao poder depois de descobrir ter desposado a própria mãe, assim o faz Antígona quando abre mão ao casamento para prestar as honras devidas ao seu irmão morto. Mas o que significa exatamente esse dever?

Em Antígona, o dever levado às últimas conseqüências pela personagem é, segundo Creonte, sinônimo de temeridade, insensatez e assim por diante. Ao desobedecer as ordens de Creonte e infringir as leis, a personagem Antígona desestrutura uma ordem estabelecida. Ela, Antígona, filha de Édipo e que na morte deste passa a obedecer as ordens de seu tio, provoca, com sua desobediência, um certo estranhamento: o que “era” passa a “não ser”. O lugar do “não ser” é à margem. Antígona, por isso, é repudiada, é abandonada, condenada, pois rompe com seu papel social, nadifica sua existência, torna-se nada. Tudo isso em função do dever.

Por outro lado, o dever, que aos olhos de Creonte e de seus seguidores é desmedida, que é o lugar do não ser, passa a ser a referência de Antígona. Esta passa a ser a partir do dever. O dever, nesse caso, é, ao contrário da desmedida, medida. Não fosse a força do dever, Antígona não teria a singularidade que possui. Ela não seria quem é. O dever rompe a superfície da existência da personagem e traz à tona o seu ser. Sem a força do dever, Antígona seria apenas uma personagem como Ismene, resignada diante do trágico destino de sua família, após a morte de seus pais.

O dever, além disso, faz com que o herói trágico não seja motivo de piedade por seu destino, mas, ao contrário, o dignifica, o enobrece. Sabe-se que Antígona, por exemplo, é privada do casamento, arrastada para uma fria caverna e destinada a nela passar os seus dias até a morte. O trágico e terrível destino de Antígona seria motivo também de piedade se não fosse o dever a envolvê-la de um valor inestimável, ímpar, pois é a sua escolha que a leva a tal destino e não o mero acaso.

Também não proporciona o dever o riso, não torna cômico o herói trágico, mas, muito longe disso, o dever dá gravidade aos personagens trágicos. Não se ri diante do herói trágico quando percebe-se que o dever que ele toma para si o pode levar aos mais terríveis destinos. Isso por um único motivo: o herói trágico não nos aparece como alguém que possa escolher e que ao fazê-lo, simplesmente, fizesse uma má escolha, uma escolha infeliz. O dever aparece como imposição, caminho dignificado por alguém grande o bastante para trilhá-lo. O dever, assim, antes escolhe do que é escolhido. Ele ganha, por isso, dimensão de sagrado.

Só a partir do dever, então, o herói trágico se diferencia do senso-comum, movido, em geral, pela particularidade, e alcança uma dimensão que transcende toda e qualquer ação movida por um interesse pessoal. Transcender significa estar “além do bem e do mal”, ser lançado numa “terceira margem”.

Assim, Antígona não se opõe às ordens de Creonte somente para impor uma vontade própria ou para praticar o mal frente ao bem, à ordem representada pelo governo de Creonte. Ela toma as atitudes que toma em função de algo que está além das dicotomias de bem e de mal, de ordem e de desordem. Talvez por isso, quando se pensa no herói trágico, ainda que este apareça de modo dignificado por suas escolhas, dificilmente consegue-se vê-lo como a encarnação seja do bem seja do mal. O herói trágico, mesmo para o olhar mais distraído, sempre parece outra coisa. O herói trágico não é o bem nem é o mal; é algo que a ambos transcende; é, como até agora foi definido, aquele que leva o dever às últimas conseqüências. Mas o que mais se pode dizer do herói trágico que possa fazer entender a sua estreita relação com o dever?

Muitas são as definições do trágico ao longo da história, desde Aristóteles, na Poética, passando por autores como Kierkgaard, Nietzsche e muitos outros. Todos eles tentaram definir o trágico a seu modo. No entanto, o trágico, segundo Gerd Bornheim, parece que sempre escapa a definições. Isso porque, segundo o filósofo[1], o trágico é uma experiência de vida e, portanto, difícil é falar da singularidade dessas mesmas vidas que são presenteadas pela situação trágica. A experiência do herói trágico seria, nesse sentido, incomunicável. Assim, também, o mesmo parece valer para o dever assumido pelo herói trágico. Em Antígona, por exemplo, por mais que tentemos definir a sua situação de heroína trágica e a relação de dever que ela apresenta frente à existência, temos sempre a impressão de que falta algo que não foi dito ou que não se disse de modo apropriado, ou então temos a sensação de estarmos entrando num território de pouco acesso a respostas e a soluções.

Em Antígona, percebe-se, por exemplo, o que é o trágico a partir da experiência da personagem, assim como em Édipo Rei e Édipo em Colono. Pode-se dizer, também, que só é possível compreender o dever em Antígona a partir da experiência da personagem. Sabe-se a definição para o dever (aidós), mas dificilmente é possível compreendê-lo de fato fora do âmbito do vivido, do experimentado pela personagem. Assim mesmo, Ismene, irmã de Antígona, não pode compreender o que move a irmã a agir como age. Ismene, ainda que filha dos mesmos pais e irmã dos mesmos irmãos e ainda que entenda o dever de agir honrando a origem que possui, ou seja, ser filha de pais nobres, não está à altura de compreender os atos de Antígona, pois não é tocada como esta por esse sentimento.

O herói trágico ganha assim a amplitude da solidão. Ninguém senão ele pode tomar para si o seu destino. Ninguém senão Antígona pode compreender o sentido do dever.

Antígona é a personagem em aporia, “sem saída”, em completa solidão. Assim o coro reconhece: “Muitas são as coisas estranhas, nada, porém, / há de mais estranho do que o homem. (...) Pondo-se a caminho em toda parte, desprovido de experiência / e em aporia, chega ele ao nada”[2]. A voz do coro são as vozes que reverberam, que repercutem, mas são também visionárias. Antígona pôde tomar para si o dever porque chegou a esse nada de que fala o coro. Esse nada é a origem de tudo, é a origem do dever, do ser. Tudo passa a ser a partir desse nada.

O nada é a possibilidade do vir a ser. A estória de Antígona seria digna de piedade se não fosse esse nada, pois do contrário ter-se-ia o desespero frente ao destino trágico. Entretanto, ao contrário disso, a personagem assente na nadificação. Antígona despoja-se de tudo o que é para que o dever seja cumprido.

Tudo isso não quer em absoluto dizer que não se possa buscar falar a respeito do trágico, que falar sobre esse assunto é em vão, já que o trágico é uma experiência única e pessoal, incapaz de sofrer, por isso, qualquer generalização. Não, insistimos, trata-se apenas de compreender como a dimensão do herói trágico é uma dimensão radical. Tão radical que, em sua essência, só diz respeito a ele mesmo. Trata-se, no entanto, de entender o que significa esse “dizer respeito somente a ele mesmo”.

Sempre que falamos em Antígona, caímos na clássica definição de Hegel para esta tragédia de Sófocles: a oposição entre o chamado direito natural e o direito positivo, e que os gregos chamavam, respectivamente, de thémis e díke. A thémis, o direito natural, era o chamado direito familiar, enquanto a díke, o direito positivo, era o direito interfamiliar, o direito institucional. Daí o termo designativo para o juiz: o díkas- pólos(literalmente, o juiz da cidade). A personagem Antígona ao desobedecer as ordens do rei e seu tio Creonte, ou seja, ao enterrar o corpo de seu irmão Polinices infringe a lei estabelecida pelo direito positivo, pela díke. E, por isso, como sabemos, é julgada e condenada. Antígona, por ordens de Creonte, é confinada em uma caverna até a morte e assim também privada do casamento. Antígona, movida por um sentimento de pudor que lhe inspira dever, escolhe a morte. Ao fazer essa escolha, ela escolhe a vida. Sua decisão não é apenas um capricho. Antígona assente em algo que é anterior a qualquer vontade própria, a qualquer condição, a qualquer papel. O dever de Antígona- aidós- é a condição de sua nobreza. É um dever que nada tem a ver com poder. O dever está vinculado à virtude, à areté, também tributo próprio da nobreza.

Antígona à escuta das leis não escritas, das leis divinas, da thémis, das leis que vigem desde tempos mais remotos, pôde ser tocada pelo dever. A vergonha, o pudor diante da barbárie, da carnificina, exercida pelo poder de Creonte, o poder institucionalizado, a díke, que movido pela desmedida, pela força da hybris escolhe o sacrilégio ao invés do dever, toma conta de Antígona. Junto com esse pudor, que se expressa por um sentimento de dever, dá-se, também , um certo estranhamento do real: o que é a vida, o que é a morte, o que é a verdade, o que é a ordem, o que é a desordem? Desse modo, ouvimos Antígona dizer as seguintes palavras, referindo-se a Creonte: Eu já sabia que teria de morrer/(e como não?) antes até de o proclamares,/mas se me leva a morte prematuramente, /digo que só há vantagem nisso./Assim, cercada de infortúnios como vivo,/ a morte não seria então uma vantagem? A ação de Antígona é toda escuta. À escuta das leis não escritas, Antígona move sua ação por todos e por ninguém, por Polinices e por ela mesma. Sua ação é em si mesma, é “de graça”, gratuita, é doação, sacrifício, é sem nome, é o incomunicável.

A manifestação da verdade, o desvelamento do real que se dá na ação de Antígona, não é, assim, oposição a uma não verdade, à não verdade de Creonte simplesmente. A verdade aqui não é o verdadeiro em oposição ao falso, à mentira. A verdade é a manifestação do ser. Antígona é tocada pela verdade. O desvelar do real em sua ação se dá a partir do velamento do mesmo real. Assim, se diz que sua experiência de heroína trágica é incomunicável, pois “não se diz”, mas se mostra, se revela, ao mesmo tempo que se vela.

Assim, a vergonha, o pudor, o dever não é algo que possa ser instituído, como a díke, é algo que não pode se exigir, que não pode se impor custe o que custar, à força. O dever é algo que conclama mais do que reclama. Antígona, de início, pede ajuda para sua irmã Ismene, convoca-lhe a ajudá-la a realizar as homenagens devidas a seu irmão morto. No entanto, logo percebe a impossibilidade de se exigir algo. O dever de Antígona aparece diante de leis que desde tempos originários, como já se disse, existem. Sobre essas leis, a thémis, e a desobediência de Antígona em relação às leis ditadas por Creonte, a díke, ouvimos ela dizer:

Na introdução a Ser e Tempo, de Heidegger, Emmanuel Carneiro Leão diz em certo momento: “Não apenas é impossível dizer o ser. Também não carece fazê-lo, não é preciso. E por quê?_ porque em tudo e sobre tudo o que se venha a falar, é preservando essa impossibilidade que se pode dizer qualquer coisa[3]. Assim, Antígona em nenhum instante busca estabelecer o que é a verdade. Em um de seus diálogos com Ismene, sua irmã, ela chega a dizer que para uns parecerá sábia a decisão de Ismene, ou seja, de respeitar as ordens de Creonte, e para outros a dela, de sepultar o corpo de seu irmão morto. Antígona resguarda algo que é intraduzível e que ela em nenhum momento deseja comunicar, porque, também, não pode fazê-lo.

O silêncio de Antígona, a beleza de sua ação, de seus gestos, traduzem por si mesmos o intraduzível, comunicam o incomunicável, ou seja, o que vem a ser pudor, vergonha, dever. Todo o drama é que já não há mais escuta, nem visão para isso. O que há é hybris, desmedida.

O caminho de Antígona é o caminho da verdade, mas também o da liberdade. Antígona pôde estar à escuta das leis não escritas, das leis divinas, da thémis, porque já tinha conquistado a liberdade. Por isso, também, não teme a morte, mas antes a escolhe. E porque se é livre a tal ponto de escolher a morte, Antígona pôde estar à escuta da verdade, do que não é simplesmente, mas mostra-se, deixa-se aparecer em seu retraimento, em seu ocultar-se.

Assim, na tarefa de deixar o incomunicável ser incomunicável, lembramos do fragmento 93 de Heráclito[4] que diz, ou melhor, assinala as seguintes palavras.

O Autor, de quem é o oráculo de Delfos, não diz nem subtrai nada, assinala o retraimento.

BENVENISTE, Emile. Le Vocabulaire des Instituitions indo-européennes(2. Pouvoir, droit, religion), Paris, Les éditions de Minuit, 1969.

STAIGER, Emil. Conceitos Fundamentais da Poética. Rio de Janeiro. Tempo Brasileiro, 1972.

SÓFOCLES. A trilogia tebana(tradução do grego e apresentação Mário da Gama Kury), Rio de Janeiro.

[1] BORNHEIM, Gerd. O sentido e a máscara.p.71.

[2] HEIDEGGER, Martin. Introdução à Metafíca. p.170

[3] HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo. Volume 1, p.17.

[4] OS PENSADORES ORIGINÁRIOS(tradução Carneiro Leão)p,83.