A
DUPLICAÇÃO, MOTIVO DE CONHECIMENTO
Profª Ms.
Madalena Aparecida Machado
(UNEMAT-FAPEMAT/UFRJ)
RESUMO:
O estudo de O homem duplicado encaminha
à compreensão do homem na Literatura Contemporânea. Como suporte teórico,
Adorno amplia a visão do romance na medida em que a vida do pensamento, o
resgate das emoções garante a moralidade e o conhecimento que identificamos
localizados ambos no protagonista da narrativa. A formação da consciência de si
só é possível com o pensar crítico cujo requisitar é a possibilidade ao
discernimento que o duplicado pode empreender entre si e o mundo.
PALAVRAS-CHAVE:
Conhecimento; duplicação, consciência; homem; personagem.
RÉSUMÉ: L'étude de O homem duplicado vise à la compréhension de l'homme dans
MOTS CLEFS: Connaissance;
dédoublement, conscience; homme; personnage.
Ao estudarmos a Literatura Contemporânea um dos
aspectos que mais nos chama a atenção é a representação do homem, não só a
configuração, mas o deflagrar da consciência de ser humano que o personagem é
capaz de realizar. Para melhor entender como isso acontece elegemos o escritor
português José Saramago, com o intuito de pesquisar na sua literatura os
dilemas, os dramas, enfim a sensibilidade que encontramos especialmente no
romance O homem duplicado (2002). A
fim de que nossa argumentação tome consistência um dos pressupostos teóricos
possíveis de ampliar a leitura da narrativa é o estudo de Minima moralia (1993) de Theodor Adorno (1903-1969). Nesse livro,
concebido com base nas experiências da segunda guerra mundial, os assuntos
contidos trazem análises a respeito da alienação a que o homem se vê submetido
num mundo recheado da indústria cultural e racionalidade tecnológica. As
deformações de caráter social e cultural fazem eco da existência moderna
denunciada por Adorno, cuja tarefa assumida é de desvendar as muitas máscaras
da falsa consciência. A força libertadora que o autor vê no uso de aforismos
como recurso para dar forma ao seu pensamento, traz junto de si um âmbito
individual para o qual conclama as diferenças. Justamente o ir além das
aparências é motivo condutor de quem se arrisca na avaliação do tempo presente.
Embora o contexto do livro seja o da experiência da segunda guerra mundial e de
ser publicado em 1951, o rigor das avaliações, o sentido crítico da concepção
de Adorno nos auxiliará de maneira incondicional na interpretação do romance O homem duplicado.
Como
podemos falar de consciência de si, de o sujeito se encontrar numa
efervescência identificada pelo nome de dialética se ele é engolido por uma
atmosfera que não o deixa pensar nele mesmo? Como garantir o mínimo de
moralidade nas parcas reflexões que ele ainda é capaz de fazer se sua vida está
danificada? Moralidade de quem, por quem, para quem atingir? Tais dúvidas que
encaminhamos ao personagem principal do citado romance, dizem respeito à
experiência individual do sujeito condenado pela história que ensina; no seu
entender ele ainda está pleno desta condição, entretanto, em si já não
apresenta significado. Do pensamento adorniano, retiramos a valorização deste algo
desaparecido como principal porta de entrada para nossa interpretação. A
anunciada decadência do indivíduo, enfraquecido e feito oco pela manipulação da
sociedade se torna em Minima moralia o
requisito para se falar da experiência ainda assim subjetiva proporcionalmente
encontrada em O homem duplicado.
O individualismo que corrobora para
a liquidação do indivíduo é algo a ser combatido juntamente com a ingenuidade,
a descontração, enfim, “de todo descuidar-se que envolva condescendência em
relação à prepotência do que existe.” (ADORNO, 1993, p. 19) Prepotência que
lemos como a visão posta, o não questionamento, a aceitação tácita dos modos de
ser e viver que impedem a conscientização do sujeito sobre seu valor. A
necessidade de estar atento, de saber fazer distinção entre a ilusão e o
sofrimento é outra vertente a se lembrar na subjetividade
O sentimento de sufoco, de
retraimento que apontamos no perfil do protagonista da narrativa em estudo
indica a pressão da conformidade, além de ver baixar seu grau de exigência em
relação a si próprio, de acordo com Adorno. Isto coloca o personagem em
dialética de si paralelo à urgência da criação ou da vazão da consciência por
se ver um ocupante do mundo. A perda da disciplina do ensino é inteiramente
residual no arvorar daquilo que vê o ator representar nos filmes. Quando não há
proteção, auxílio ou conselho a seguir, soçobra a manifestação da desesperada
concorrência entre si muito maior que a universal. A lacuna no indivíduo se
esgarça pelas equivalências sentidas, por exemplo, num comportamento negado em
si, mas visível no outro seu igual. Ocorre seja na solicitação pelo diferente,
seja na negação da igualdade abafada esta pela realidade contrastante. A
progressão da desumanidade que gera o atrofiamento do sujeito como explana
Adorno, é a medida da supressão do tato configurado como a convivência humana
impossível dos tempos atuais.
A objetividade com que a humanidade
passa a ser vista em se tratando do indivíduo enquanto tal fez este perder a
autonomia em se realizar sendo representante do gênero humano. Minima moralia se esmera em trabalhar
tal estado das coisas frente ao homem cuja vida já não se pode dizer que lhe
pertença; a tecnificação ao precisar os gestos, fazendo-os rudes também
extende-os aos homens. Desta forma, podemos falar no deperecimento da
experiência, uma vez que a questão da funcionalidade é a diretriz do instante
consumido e, logo substituído por outro de igual ou menor importância. A
praticidade como forma de condução da vida apresentada de maneira a fazer crer
no favorecimento das relações pessoais, faz, contudo, atrofiar o que é humano.
Há a perda da sensibilidade em detrimento das finalidades imediatas como, por
exemplo, no fechamento de um contrato típico de negócios no qual perguntas
triviais a respeito da família são mero pretexto para o bom funcionamento da
relação comercial. Isto demonstra o lado sombrio da “objetividade nas relações
humanas, que acaba com toda a ornamentação ideológica entre os homens,
tornou-se ela própria uma ideologia para tratar os homens como coisas.”
(ADORNO, 1993, p. 35) Quanto mais prático, mas fácil de embotar sentimentos,
sensações e apagar as emoções envolvidas em cada ação humana.
Ao desconhecer o que se passa entre
os próximos, as pessoas se movem pela idéia do lucro, da imediatidade das
relações cada vez mais distantes marcadas às vezes com o peso da hostilidade. O
fato é da mesma maneira provocador da anulação de si dentro de uma dominação
dos sentimentos enquanto resultado da dominação maior de um homem por outro, de
um ideal por algo desprovido disso. Privadas pela cultura organizada, as
pessoas em última instância se vêem desprovidas inclusive de uma experiência de
si mesmas. Na perspectiva de Adorno, o inverso é a principal razão de ser do
homem, qual seja, o pensamento realmente independente que priorize o elemento
crítico. O grande entrave que o texto aponta é a liberdade perdida da Filosofia
para a ciência no que tange à especulação, à reflexão; quando isto acontece, a
subjetividade vai pela mesma via de extinção que a Filosofia. A Literatura
entra pela porta dianteira na discussão ao trabalhar com a imagem do mundo na
intenção de acabar com a falsidade e a prevenção. Então, faz sentido que o
espírito de dialética seja atribuído ao personagem o homem duplicado cujo
contraste observado na sua pessoa é o da razão dominante, da retirada do
entorpecimento que o consenso significa. Processo de busca e apreensão, a
dissolução do concreto no interior do próprio indivíduo dá ocasião para
pensarmos no quê a exclusividade perde campo quando falamos na substituição da
experiência.
Por outro lado, o conjunto de
experiências que o duplicado imaginava possuir se faz lacunas como aquelas
observadas por Theodor Adorno com as quais podemos medir o distanciamento ou a
continuidade do conhecido. Homem a meio do caminho com sua subjetividade, o
duplicado não obstante, opta pelo encurtamento sem explicitar o continuísmo que
nega mesmo sem alarde. A vida consciente do sujeito do conhecimento ocorre em
meio à insuficiência e, só ela produz a existência não regulamentada a
propósito do pensamento passível de ser despertado pela crítica, juízos
revisitados, enfim, pela dialética para que assim seja identificado e mesmo se
transforme em ensinamento; não sem razão o protagonista do romance é um
professor.
A imagem do espelho, o reflexo de
modos de ser em O homem duplicado mostra
uma insistência com aquilo que Adorno chama de dialética por esta se mover
pelos extremos com o propósito de levar à inversão. Neste ponto acreditamos que
Saramago diverge do pensador na medida em que os personagens não querem ser o
outro, apesar da indignação da imagem roubada, o que é salientado o tempo todo
é a vontade deles no direito à particularidade e, por extensão, o dilema de não
poder escolher. Apesar disso, se funde nos dois textos a denúncia da
desumanização, do outro ser notado apenas enquanto objeto, refletido, subsumido
para deleite de uma das partes na contenda de viver. Talhado para não servir de
exemplo, o duplicado dentro de uma sociedade repressiva como nos ensina Adorno,
se nivela ao conceito de homem embora isto não passe de uma paródia da imagem e
semelhança. Tanto isto é cabível que os adjetivos original e cópia são usados
indiscriminadamente ao longo do romance a nosso ver com a finalidade de
desmascarar a idéia de quem se parece com quem e mesmo para confundir a
semelhança. Chegamos a tal constatação ao observarmos o comportamento arredio
do personagem protagonista; ele parece estar fugindo o tempo todo, se
esquivando de ser objeto de contemplação, enfim, de fugir dos olhares alheios
quando na verdade é o seu olhar que mais o preocupa. O inominável de dentro
dele o acusando de ser ninguém, colocando-o o tempo todo em discussão com a
imagem descoberta.
A experiência da duplicação vivida
por seus protagonistas Tertuliano e António, mostra uma humanidade prostrada
ante a impotência de assimilar à experiência aquilo que escarnece da
totalidade. Sem conclamar o impasse, tentam embora na maioria das vezes em
pensamento, deglutir o que lhes acontece; cada um a seu modo vive em função de
não se entrelaçarem. É bom frisarmos que nisto eles respondem positivamente ao
que Adorno propõe como o homem representante de um mínimo de moral para
consigo: o requisitar do diferente; o discernimento necessário a se fazer entre
os outros e
A vida do pensamento começa para os
personagens à medida que se distanciam da vida prática, algo que se encontra
desenvolvido na filosofia de Adorno. Minima
moralia exercita a noção de subjetividade na era da sua liquidação; ao
negar a idéia do absoluto para tratar com o elemento humano também há
condenação quanto à relatividade. O cuidado deve ser com o não apagar os
vestígios humanos na transformação observada; por outro tanto, lançar mão da
possibilidade de ir além de si mesmo por meio do questionamento, da oposição
fecunda bem como da assimilação compreensiva daquilo que nos contradiz, ensina
Adorno. O livro apresenta substratos nos quais o escritor se coloca no papel de
intelectual que é posto no mundo separado da práxis material. Qualquer medida
cautelar, demonstração de ódio, avanço ou recuo de liberdade serão sempre
coisas consideradas erradas porque partem do intelectual cuja aura é a de
distanciamento com a praticidade intrincada nas relações humanas.
O horror que somos capazes de demonstrar
tendo em vista o processo de absorção, passa a ser a medida a se determinar o
quanto ainda podemos falar da instância do Eu. O que é auto-renúncia e o que é
pura alienação são perguntas cuja resposta busca eco no discernimento do
indivíduo em meio à quantidade misturado na multidão. A compreensibilidade tão
cara ao espírito do livro empenhado por uma moralidade satisfatória, envereda
pela distinção entre a intenção e a cópia. A Literatura lhe serve de parâmetro
porque a ambigüidade notada em seus textos designa o ponto de indiferença entre
a razão objetiva e a comunicação, fator este de primordial importância para se
distinguir os significados incrustados. Neste aspecto, O homem duplicado identifica a inexatidão do trato da vida com a
objetividade da imagem nada intencional feito cópia de dramas não vividos. O
ator, o original perseguido pela cópia que de si tem muito pouco, exercita sua
arte sem destaque nem reconhecimento. Podemos traçar um paralelo fazendo dele a
problemática da subjetividade enquanto incorre no conformismo a erradicar. Para
Adorno tal ação é seguida de perto da crença na extinção da arte porque ela
seria a responsável pela crescente impossibilidade de representação do que é
histórico. Como vimos pelos títulos dos filmes em que ele atua (Um homem como
qualquer outro, Quem porfia mata a caça, etc) sempre figurando em segundo
plano, age na vida concreta de forma contrária e se impõe como o portador da
subjetividade negada ao duplicado. Ponto nevrálgico de extinção da arte, não só
quando a duplicação faz seus estragos e deixa o ator sem atuar, o professor sem
ensinar, mas também porque os dois juntos formam a representação do drama maior
da subjetividade. Adorno discute as motivações humanas e incita o leitor a ver
nesta suposta impossibilidade da arte de exercer seu papel, a liberdade perdida
do sujeito; se não se pode ou não se alcança a representação do fascismo, por
exemplo, é porque o sujeito já não possui a liberdade de denunciar seus
horrores.
Recorrendo a Epicuro, Adorno explana
o lugar do indivíduo em tempos de egocentrismos exacerbados, “a situação na
qual o indivíduo desaparece é ao mesmo tempo de um individualismo desenfreado,
onde ‘tudo é possível’” (ADORNO, 1993, p. 131). Em multidão, mas interiormente
sozinho e gostando disso, o homem pinçado pela reflexão vive as contradições de
perder o elemento mediador, se empobrece, embrutece e regride ao estado de mero
objeto social. Se os traços de humanidade ainda possíveis de se encontrar neste
contexto se ligam ao indivíduo isolado, eles também nos chamam a encerrar a
fatalidade que individualiza os homens somente para depois destruí-los por
completo na solidão. O que fazer? Como fazer? Não encontramos em Minima moralia. Encontramos isto sim,
que está no pensamento dialético a fonte da tentativa em quebrar os elos da
corrente cujo nome é o caráter coercitivo da lógica, usando para isso as
próprias armas dela. Por isso faz sentido vermos no homem duplicado a face
espelhada em humanidade solícita por se expressar.
A liberdade perdida mostra o quanto
há de injustiça, do poder de reivindicação de direitos perdidos para o horror
da privação, da autonomia suprimida, no momento em que o homem percebe a
inverdade de toda realização meramente individual. Esta estranha sensação de
não poder se destacar entre os muitos, de ainda ser capaz de esboçar reação com
uma pergunta, dá sentido à epígrafe que Adorno vai buscar em Baudelaire para a
terceira parte de Minima moralia: “Avalanche,
queres me levar em tua queda?” Se ainda resta indignação ainda há esperança
para o ser humano, assim pensamos por causa da experiência resguardada, das
lembranças individuais que o sujeito confisca como propriedade. Daí termos a
convicção de que o homem duplicado age de maneira idêntica ao pronunciar a
pergunta crucial de sua vida: Quem sou eu? Embora ele não tenha a resposta, o
fato de se indignar na pesquisa dela já demonstra a afinidade que buscamos. Em
termos filosóficos isto não funciona como um envoltório sem a aura de
sentimentalidade que poderia transmitir, só faz sentido invocá-lo quando o
presente pode e deve ser mudado com a experiência que o passado formou. Já no
romance, os personagens desprovidos de um passado e sem futuro à vista; o
presente disjunto, o desconhecido é o que eles vêem como necessário ser mudado;
principalmente para o professor de História ancorado nela toda vez que o
presente lhe deixa na prevenção.
Na expectativa de se pensar o Eu
como o faz Adorno, o sentimento é visto como algo a resgatar ao mesmo tempo em
que pode ser visto com garbo e sofrimento, ainda é a via de configuração da
alma humana, daquele que traz na expressão dos olhos o desejo desesperado de se
salvar por meio da autodeterminação do Eu. Mais uma razão para interpretarmos
em O homem duplicado a mesma vontade
de resgate da emoção, de encontrar sabedoria nela conforme avalia o narrador do
livro. Portanto, longe de ser a nostalgia de salvação é um recurso do qual os
bem situados só vêem porque só aprenderam com a cultura a se envergonhar da
alma e por isso a ridicularizam em quem se ressente dela. Na nossa compreensão,
a subjetividade discutida no texto do filósofo apresenta a severidade do
julgamento feito pela sociedade burguesa sobre como o trabalho, a beleza, a
constância do sentimento podem interferir naquela de modo parcimonioso.
A consciência que de espontânea
passa a reduzida se o objeto da experiência for tão grande que diminua o
indivíduo, é responsável por um domínio da moral, algo também de certa forma
incomensurável. Entendemos com isso que qualquer ação praticada pelo sujeito
não pode ser julgada conforme expectativas criadas e sim como algo resultante
de um conceito destituído de mensuração. Ora, não é outra a sensação que invade
o homem duplicado. Não poder se medir nem intervir porque a duplicação não foi
catalogada nos compêndios da compreensão judiciosa da sociedade, faz dele um
pária cuja moral é mais que discutível. É a experiência que conta e se ela
sobrepuja o sujeito em suas vontades este se torna vítima tanto quanto não pode
fazer diferente ao que foi levado a praticar. Nessa roda de objetividade
crescente concomitante ao apagamento da subjetividade, encontramos no
pensamento de Adorno a inervação moral no âmbito da consciência de mesmo porte
para fazer pensar na assimilação redundante, na revolta plantada de acordo com
a maturidade do leitor. Somente ao aprender conviver com a moralidade sem
falsos moralismos é que o sujeito pode resgatar o Eu perdido para noções pouco
cristalizadas, por isso mais condizentes com a humanidade a ser resgatada.
Nem vítima nem adepto, o que o
filósofo deixa bastante especificado é que a consciência moral não é um jogo em
que se ganha hoje e perde amanhã; a indiferença do que ele chama de culpa moral
aponta para a impotência em tomar decisões próprias crescente com a dimensão do
objeto. Disto extraímos a intolerância do seu texto com a visualização do homem
por outro como algo a ser desbaratado e não compreendido na dimensão humana que
lhe é peculiar. Bem ao contrário, não é a suposta facilidade das relações que
deve ser vista ou resolvida de maneira paradigmática. É por outro lado,
observar pelas reações do ser humano o quanto há ali de conformidade com a
realidade social que diretamente o atinge na vida privada. Reagir de forma
inesperada, brutal quando escapa à supervisão do mundo é sentir-se ameaçado na
esfera que foi ampliada de seu próprio Eu. Exteriormente é o mesmo sujeito
gentil, atencioso, mas, na intimidade a hostilidade se faz sentir na medida em
que submete aquela à exigência crítica porque é ela afinal que investe o outro
da condição de sujeito. Negada esta, não deixa de fazer o mesmo consigo ao
acolher na consciência a estranheza que se vê amenizada. Acontece o contrário
com Tertuliano Máximo Afonso que acolhe em sua consciência a estranheza nem um
pouco amenizada, enquanto a conformidade externa depõe contra todos os
sentimentos nobres fazendo-o demonstrar uma moralidade sofrível.
O homem que buscamos compreender e
Adorno discorre como uma questão prioritária incita muitas vezes não só o
pensamento à revolta, mas enxergar a opressão por trás de cada boa intenção
para com a maioria. Desconfiar da hierarquia é um princípio de base para quem
pretende despertar consciências, trazendo em si as convergências desfeitas, as
opiniões pouco abalizadas, terra fértil para a rebeldia professada. Também fica
bastante expresso que o filósofo fala contra o espírito de conformidade, de não
se deixar levar pelos fatos como coisas naturais; como são criados, portanto
culturais, muda o sentido de acordo com quem os manipula. Não ser manipulado é
característica do homem cujo perfil Adorno se empenha em traçar.
Aos poucos, à medida que a
consciência se transforma, podemos falar de exacerbamento se a dialética pode
ser encontrada no sujeito tão experiente quanto se permita. Com a liberdade
sempre em foco o atributo maior do pensamento aliado ao discurso atua contra o
comprometimento com o positivo, o bem explicado, fazendo-se consciência
inquieta. A discussão concernente à repressão aliada à moral faz ver o quanto
isto contribuiu para o afastamento do indivíduo da sociedade e vice-versa por
causa dos interesses
A vida assim considerada
transforma-se na ideologia de sua própria ausência como denuncia Adorno. Pela
atenção à vida composta de sentimentos tais como o amor, o homem pode ser
coerente com os paradoxos que observa no mundo trazendo-os para dentro de si.
Com isso não se confirma a fraqueza, todavia, é em mostrar-se fraco que ele
pode sair do círculo vicioso da integração sem emoção, da adaptação voluntária.
Negando este estado de coisas, a desqualificação que poderia desmerecê-lo, ao
contrário, o impede de ser visto pela imagem da igualdade. Não poderíamos
deixar de observar o mesmo com relação ao protagonista cujo designativo não se
reduz ao nome com sobrenome ou a profissão. Chamado de o homem duplicado,
internalizando o que seria uma desqualificação ele tem a oportunidade de tentar
ser diferente, de ser afinal humano como ainda não o foi. Na configuração da
própria consciência o sujeito que desaprendeu a se pensar, o pensamento se
torna ao mesmo tempo a possibilidade da comprovação de si mesmo. Isto gera a
sensação de ser vigiado na capacidade de pensar, trabalho a que a filosofia no
ponto de vista de Adorno, deveria buscar uma unidade para a oposição entre
sentimento e entendimento para assim proporcionar a chamada unidade moral.
Porque só a faculdade de julgar mede a firmeza do Eu e, se o mundo está
bestificado por não ver a loucura de sua própria organização, igualmente o
sujeito pronto a manifestar sua aquiescência demonstra deficiência moral e
falta de autonomia com sua quota de responsabilidade por isso.
À consciência dilapidada resta um
laivo de observação. Ao perceber a loucura objetiva chamada pelo autor de impulso
à utopia, o sujeito em plena efervescência dos contrários dentro de si expande
em conhecimento quando adota a razão como ferramenta para resistir no desespero
e no excesso. A subjetivação ocorre em dispêndio do que a existência requer. As
pessoas sugadas pela totalidade sem, contudo, poder se assenhorear dela
enquanto seres humanos se digladiam pelo desconhecimento da linguagem que tal
situação demanda. Equivalente é a vontade de viver: pela dependência da negação
da mesma vontade que premida pela autoconservação anula a vida na
subjetividade, conforme ensina Adorno.
O Eu que move o homem o coloca como
um todo, como um aparelho a seu serviço. Desta forma quanto mais anulado,
integrado ou reticente o Eu se mostrar mais o homem reflete autonomia. A visão
dialética dos modos de ser e viver compõe o desenvolvimento para que o sujeito
se abandone, por exemplo, a um perigo desconhecido, experimente por isso mesmo
um lugar vazio na consciência. Por isso temos no personagem professor
Tertuliano Máximo Afonso, a consciência aberta para as implicações da
duplicação. A emancipação histórica do ser em si se assegura e se compromete
com a ambigüidade que a vida humana oferece, daí fazermos a observação de que o
sujeito está numa dialética de si. Porque não identificarmos nele o homem
duplicado? O perigo ocorre onde a dialética é vista como um recurso e não como
uma entrega despudorada a ser feita. O conhecimento e não poderia ficar de fora
o maior deles – o conhecimento de si – não só deve ser extraído do que existe mas
se faz indispensável ver nele a deformação e por esta mesma desgenerescência a
que pretende negar. Minima moralia trabalha
com aquela fagulha a que o pensamento se vê contrafeito, qual seja, o
reconhecimento de que ele transita na sua própria impossibilidade. Receptivo a
isto o homem compreende-se pela extensão e profundidade com que pode pensar-se
entregue ao mundo feito de condicionamentos, embora se querendo incondicionado,
a consciência deste limite – a dialética de si – é o que vai definir pelo exacerbamento.
Livro seminal na obra de Adorno,
junto com Horkheimer (1895-1973), Dialética
do esclarecimento (1985) vem marcar definitivamente o pensamento filosófico
acerca de como o conhecimento pode levar a humanidade não à libertação, mas a
uma espécie de barbárie. A liberdade propiciada pelo processo de racionalização
das atividades não apenas se tornou problemático como muda o sentido da
ciência. Com fins escusos o esclarecimento quando acusado de autodestruição se
vê entre a privação do uso afirmativo da linguagem conceitual científica e
cotidiana, da mesma forma da linguagem oposicional. Como os autores criticam, a
proibição do puro pensar arrosta o cerceamento da imaginação teórica,
abrindo-se ao desvario político. Investigar a autodestruição do esclarecimento
é o objetivo a que se propõe Dialética do
esclarecimento ciente de que a liberdade na sociedade é indissociada do
pensamento esclarecedor; este só pode ser paralisado pelo temor da verdade. Do
mito, extraída a falsa clareza com que moldurava o conhecimento resta a
obscuridade e a clareza com que elabora a realidade. Pelo progresso social o
homem desaparece enquanto indivíduo por servir ao aparelho e ao mesmo tempo,
nunca se serviu tanto dele. As muitas informações não significam esclarecimento,
a questão é fazer este tomar consciência de si; a racionalidade e a realidade
social partem juntas do mito enquanto esclarecimento e o esclarecimento
revertido à mitologia, arquitetando dessa forma a dialética.
O progresso do pensamento sempre
teve por princípio livrar o homem do medo e investi-lo na posição de senhor. O
fator intrigante como deduz Adorno e Horkheimer é que o homem totalmente
esclarecido se encontra sob a égide da calamidade triunfal. Se a meta sempre
foi desencantar o mundo pelo dissolver os mitos fazendo a reversão entre
imaginação e saber, se, ainda, a superioridade do homem está no saber, porque o
esclarecimento extraído desse processo é marcado pela coerção externa? A
natureza que o homem pensava dominar oferece resistências porque não se compara
ao domínio pensado e longe de se desenvolver junto da coerção externa, o
esclarecimento está além da instrumentalização e da praticidade.
As várias vezes em que a Dialética do esclarecimento insiste que
conhecimento é poder, também vemos até pelos efeitos do nazismo que o
esclarecimento é totalitário. Se ainda podemos ver conhecimento nos mitos, a
racionalidade adotada se embasa no ser e acontecer captados ambos pela unidade.
O número é o grande condutor do pensamento que se quer válido; a busca pela
distinção é o mais importante para poder enfim distinguir entre a própria
existência e a realidade. O mito responsável por dizer a verdade acerca das
coisas e dos homens, relatar, denominar, expor, fixar, explicar acaba virando
doutrina para a representação dos acontecimentos. O esclarecimento como meta
depois de destruídas as distinções entre a realidade e o mundo, este é
submetido ao domínio dos homens. Então o homem passa a identificar em todas as
relações a existência do poder, despertado da alienação do mundo explicado das
restrições. A dialética se constrói ao poucos quando, pelo aumento do poder há
alienação sobre o que exercem o poder; na essência das coisas, perdura a
dominação. Se no passado esta se dava sobre a natureza agora é sobre os outros
homens no intuito da acumulação, no ter para poder submeter e não ser
submetido.
O esclarecimento já desenvolvido
desde o mito, pelo rigor da lógica formal ao julgar o mito cai na mesma órbita.
Isto porque ao tentar explicar os acontecimentos pela repetição numérica recai
no princípio da imanência que o esclarecimento defende contra a imaginação
mítica. Aqui é necessário frisarmos que a tomada de consciência do personagem o
homem duplicado, passa pelo processo de inserção num número que ele recusa a integrar.
À dominação que a existência do original significa, tem como conseqüência ao
duplicado um fechamento, espécie de restrição aos modos de ser encarados até
então como únicos. Ao procurar o conhecimento em si visto na forma do outro que
não é, percebe que este está além do número par que ambos passam a representar
para a humanidade que desconhece aquele drama. Por este prisma, o romance
contraria a idéia inicial de como se chegar ao conhecimento exposta na Dialética do esclarecimento, pois o que
é digno de conhecimento pode ser mensurado, o incomensurável é eliminado numa
época em que os homens são forçados à real conformidade. Importa o todo, o
indivíduo é dissolvido na unidade da coletividade. A abstração neste sentido é
instrumento do esclarecimento no processo de liquidação do indivíduo.
Impulsionado pela lógica dos números o conceito em qualquer setor da vida do
homem exerce a dominação real na medida em que o eu sabedor da ordem e
subordinação ambiciona encontrar a verdade no pensamento ordenador. Lembramos
que o professor de Matemática ao sugerir ao professor de História que
assistisse o filme Quem Porfia Mata a Caça, tem para si que a vida do colega
precisa de uma ordem, de uma solução para o marasmo vivido. Entendemos isto
como a desmistificação de que a ordenação pura e simples não explica nem
resolve o homem não apenas o personagem, mas a vida como um todo. Inclusive, o
porfiar que é discutir, retirado do filme longe de resolver o problema do
professor, o coloca no centro de uma disputa em que não há vencedor. O homem
posto entre o emaranhado da natureza em face do elemento individual, vê não sem
um certo horror o que não pode ser expresso pela linguagem ambientada na
contradição. Por isso ocorre o trajeto passando do medo do mito ao medo real de
não poder submeter os acontecimentos ao conhecido dos números. Então, o
esclarecimento é a radicalização da angústia mítica como pretende Adorno e
Horkheimer porque o dado humano sobrepuja as certezas, as convicções tão bem
acertadas com as virtudes conceituais.
Do caos do inexplicável para a
civilização bem arregimentada com respostas possíveis de se encontrar junto ao
cálculo baseado na repetição da natureza, a consciência dos homens sai em quase
nada modificada se é o princípio da igualdade o elemento funcional a perseguir.
O contrário como podemos encontrar na narrativa de O homem duplicado expressa uma ânsia pela diferença oriunda de uma
repetição que não se explica pelo número, sequer pela funcionalidade de um
rosto muito visto. Contudo, a super exposição não é garantia da individualidade
que se busca e é justamente isto a crítica incrustada na imagem dos dois homens
iguais. Outra vez é a liberdade requisitada quando se coloca em dúvida a
individualidade; ciência e poesia separadas pela linguagem têm no símbolo as
condições de se sobressair à imagem da cópia para tentar a autonomia da
natureza. A conhecida antítese entre arte e ciência é retomada por meio da
duplicação ideológica e na reprodução dócil; ao insistir na explicação
aceitável na totalidade, o homem menospreza a arte ligada a expressão do
sentimento mútuo dos homens. O saldo fica por conta do saber perdido para a
ação da arte enquanto manifestação da natureza humana que se nega a entregar-se
à reprodutibilidade. O sentimento da liberdade perdida para presença de um
estranho ao invés de configurar a antítese entre arte e ciência, por meio da
duplicação de homens ligados à arte e a educação, vem mostrar o equilíbrio
difícil diante da vida repetida em indefinições, sobressaltos e alienação do que
se é em frente ao espelho.
Para os filósofos o mundo continua
contaminado pela mitologia quando sob a dominação, o homem se vê alienado nas
relações com os outros homens e, inclusive consigo mesmo. No padrão da
autoconservação, a assemelhação à objetividade ou aos modelos para segui-la
confirma tal hipótese. Enquanto pensa controlar os processos de produção no
trabalho, o homem é controlado em suas vontades por meio da submissão à
autoconservação; assim se ressente no mundo desprovido da subjetividade como um
mecanismo dispensável ao processo automático de controle. A dominação a que se
vê submetido o professor de História não só pela presença ou o olhar do ator de
cinema, tem como resultante a vontade de dominar do primeiro. A intenção de
manipular as situações para colocar o outro em desvantagem, demonstra o quanto
é discutível no romance a perspectiva da subjetividade para se falar de vidas
cuja pretensão ao longo da história deles é a individualidade.
Dialética
do esclarecimento se insurge contra o pensamento a serviço da lógica que
conduz à coisificação do homem. Perder o nome longe de ser uma perda mítica
lembra a tentativa de dominação da natureza externa e interna sem a qual não se
atinge o fim absoluto da vida. A questão se instala em criar uma alternativa
para sair da dominação da natureza ou da natureza ao eu. As provações a que a
humanidade teve que se submeter para a garantia da formação de um eu como
caráter idêntico, determinado e viril do homem não deixa de ser uma tentativa
do eu de sobreviver a si mesmo. O senhor quem escolhe e decide o que fazer de
si, impõe aos outros o serviço, a submissão de olhar sem aproveitar com todos
os sentidos a vida aflorar; o que poderia ser a fruição artística é substituída
pelo trabalho manual de onde sai a dominação social da natureza. A dialética do
esclarecimento é destrinchada pelo pensamento de Adorno e Horkheimer tendo como
exemplo as medidas tomadas por Ulisses quando seu navio se aproxima das
sereias. A relação de quem comanda e de quem é comandado se dá por intermédio
da detenção do saber. Nisso, a facilitação técnica da existência tem por trás a
continuação da dominação e a experiência sensível é mais uma vez submetida; na
divisão do pensamento com a experiência temos o empobrecimento do homem na medida
em que se iguala pelo isolamento quando se tem em vista a necessidade lógica, a
outra face da dominação. Em Saramago o que temos é o enfrentamento do homem
consigo por intermédio de uma repetição nunca dantes vista; o encontro de
dominador e dominado, o intercambiar dos processos de sentir e ser se efetiva
quando os saberes de ambos são colocados em dúvida como forma de entender a
vida.
O pensamento livre do mando media o
uso dos instrumentos de dominação, a linguagem, as armas e por último as
máquinas como estando ao alcance de todos. Entretanto, como lemos na Dialética do esclarecimento, o
pensamento perdeu o elemento da reflexão sobre si mesmo; é negado pelos
próprios dominadores como ínfima ideologia. Assim, faz sentido que os homens
tomem consciência de que o poder do sistema cresce na proporção que os subtrai
ao poder da natureza quando a razão da sociedade racional se torna obsoleta.
Segundo Adorno e Horkheimer é somente pensando que os homens distanciam-se da
natureza com o propósito de torná-la presente de maneira a ser dominada. Na
capacidade de elaborar um conceito, o esclarecimento se apresenta como um fator
responsável por ver a natureza perceptível em sua alienação. Como dialética
entendemos que a dominação da natureza não ocorre sem sucumbir a ela. Diante do
que o conceito pode fazer em termos de objetividade, podemos dizer que ele
enquanto ciência servindo de instrumento distancia os homens da natureza,
servindo inclusive para medir a distância perpetuadora da injustiça.
Da mesma forma que o esclarecimento
ofereceu resistência à dominação em geral, o homem na liberdade do pensamento
pôde disciplinar tudo que é único e individual. A conseqüência é que o todo não
compreendido se volta enquanto dominação das coisas, contra o ser e a consciência
dos homens. Prevalece por isso na práxis revolucionária, o duelo entre a
inconsciência e o enrijecimento do pensamento. Este para os autores, é sim
destrutivo se servir exclusivamente de simples construção de meios, em
dialética, na ousadia de ser, superar o falso absoluto em que foi enquadrado no
princípio da dominação cega. O esclarecimento atinge seus objetivos quando os
fins práticos mais imediatos se revelam como o objetivo mais distante. Somente
assim o esclarecimento auxilia o homem na busca e/ou resgate do sentido último
de humanidade. Se compararmos tais princípios com o que encontramos em O homem duplicado, veremos um personagem
atento a uma reflexão sobre si de modo a criar condições de se estabelecer as
diferenças que procura para se livrar da dominação projetada no ator Daniel, o
outro de António Claro.
Seguindo a trajetória do herói grego
da Odisséia, os filósofos encontram
em Ulisses o testemunho da dialética do esclarecimento. O herói das aventuras é
também o protótipo do indivíduo burguês conduzido pela ordem racional a que se
submete muito mais que as razões proclamadas pelos deuses. A duplicidade do
esclarecimento encontrada no personagem de Homero faz pensar em Nietzsche
quando este percebe no movimento universal do espírito soberano, tanto o
sentimento de seu realizador último quanto a existência da potência hostil à
vida. A opressão detectada em tudo que é vivo fornece elementos para a
interpretação da epopéia independente de ser vista como romance ou não, as
condições ideais para denunciar a dominação e exploração que o homem é senhor e
servo num só texto. Por ser este entrelaçamento de mito com esclarecimento a Odisséia expõe a oposição do ego
sobrevivente às inúmeras dificuldades do destino propiciando assim a formação
na consciência de si. A volta para casa do herói cansado é igualmente o retorno
à pátria onde é respeitado e aos bens materiais. Diferenciado pelo saber com
que age, Ulisses na espacialidade de suas aventuras fomenta as condições para a
constituição da individualidade ao se opor às forças míticas; o faz visando
sair vencedor nas aventuras por meio da astúcia, conforme explana Adorno e
Horkheimer é perdendo-se que Ulisses se conserva.
Já o herói do nosso tempo sem consciência
daquilo que é também sem forças para driblar o desconhecimento a que se vê
reduzido, só tem uma arma para sobreviver: a espera. Tendo em si a duplicidade,
de nada resolve o saber que ele acreditava possuir, a segurança de uma imagem
sem mácula se desfaz transplantada a outro personagem que sem explicação vive a
realidade ignorada de sua vida. Enquanto sacrificando a consciência de si, o
herói homérico vai além do sacrifício exigido pelo mito ao agir de acordo com
sua potencialidade de indivíduo humano. A ação marcada pela racionalidade
civilizatória em detrimento da irracionalidade mítica, contudo, acarreta a
introversão do sacrifício: a história da renúncia. Temos neste raciocínio mais
uma explicação para a gênese da dialética do esclarecimento no que tange a
transformação do sacrifício em subjetividade, esta não se dá de forma
harmoniosa. Na renúncia, o herói se vê obrigado a encontrar as soluções para
cada obstáculo; a dignidade só é conquistada achatando a ânsia de uma
felicidade plena, universal, indivisa. O eu de Ulisses representa a universalidade
racional contra a inevitabilidade do destino; para isso a astúcia do herói se
vê munida da palavra com seu poder sobre as coisas, da dualidade com a qual
pode jogar. Adorno e Horkheimer concordam que o herói homérico ao se intitular
Ninguém, se salva fazendo-se desaparecer comparando este recurso com o esquema
da matemática moderna enquanto adaptação pela linguagem ao que está morto. O
homem entre as forças míticas tem como única ameaça o esquecimento e a
destruição da vontade, como vemos que o herói supera a ambos o faz por meio da
eliminação do sofrimento. O duplicado ao renunciar a ser si mesmo dispensa a
ilusória felicidade que o dado racional poderia lhe fornecer. Sem palavras que
o explique nem ação meritória que o resgate do dilema, simplesmente se vê
consumido pela duplicidade da vida que compõe.
Ao se denominar Ninguém, Ulisses
como sujeito renega a própria identidade a fim de preservar a vida em troca de
uma imitação mimética do que ainda não tem forma. O eu diluído com o uso da
palavra visando a auto conservação ao mesmo tempo em que é astúcia é estupidez
logo se sai da dificuldade. Ao se identificar renuncia a aparência, o que para
os filósofos em estudo faz a dialética da eloqüência. A força dessa dissolução
é o esquecimento; esquecer a identidade momentânea, mas depois esbravejá-la
torna-se a contramão da astúcia com que o herói é identificado. O conceito de
pátria oposto ao de mito faz o paradoxo de maior profundidade da epopéia uma
vez que marca a passagem histórica da vida nômade à vida sedentária do lar
receptivo. Já o protagonista sem pátria nem lar a defender, do romancista
português, é reduzido por um mimetismo do qual não encontra explicação e
encontrá-la não é a tarefa que mais o preocupa, o eu dissolvido na imagem que
se torna agressiva porque repetida, tem no pensamento o refúgio de algo que
quer esquecer sem sucesso.
O esclarecimento visa o sistema
feito forma de conhecimento, toma para o sujeito o apoio necessário para a
dominação da natureza. As dificuldades no conceito de razão fazem no indivíduo
humano a conversão a um processo reiterável e substituível, não mais que um
exemplo para os modelos conceituais. Com isto, o esclarecimento expulsa da
teoria a diferença, essencial para que o sujeito tome consciência de si. Os
autores apontam o marquês de Sade como aquele que mostra o sujeito burguês
liberto pelo entendimento sem direcionamento de outrem; a burguesia chega ao
poder pelas mãos do esclarecimento. Na genealogia da moral, a personagem
Juliette perfaz o caminho traçado pela razão, porém no sentido de desmascarar o
total benefício de seu uso. Se ao longo de sua história o pensamento serviu
como órgão de dominação, assustado com a imagem que o espelho devolve, este
abre, todavia, o pensamento para o que está além dele e que o homem pode captar
como o faz Juliette quando suscita indignação; nisso, a dialética do
esclarecimento ocorre proclamando a identidade entre dominação e razão.
Quanto ao esclarecimento como
mistificação das massas dentro da indústria cultural, Adorno e Horkheimer fazem
questão de destacar que a cultura contemporânea confere a tudo um ar de
semelhança, fazendo o homem se perder nesse processo. Algo bem próximo do
encontramos no enredo de O homem
duplicado. A falsa identidade entre o universal e particular proclamada
pela necessidade de consumo é mais um mecanismo de dominação através do poder
do dinheiro. O sujeito da sensibilidade perde espaço para a indústria que
reproduz de antemão as necessidades que aquele pensa ter. Então a totalidade
toma lugar no efeito de harmonia; na cor particular; na penetração psicológica
das artes
A indústria cultural após contaminar
a obra de arte, invade a diversão também reprodutora da dominação. Então não se
pode falar de nenhuma espécie de pensamento particular ou nenhum esforço
intelectual, prevalece o aceitável da falta de sentido. Como nos filmes cômicos
ou de terror o pensamento em si é desfeito e mesmo massacrado para evitar o
transtorno de seus efeitos. Ancorado pela sociedade industrial o homem se vê em
desgaste contínuo por causa do esmagamento de toda e qualquer resistência
individual, sendo-lhe oferecido em troca a satisfação através da sublimação
estética. Ao eterno consumidor, a fuga do quotidiano exposta nas telas da
diversão mais uma vez reproduz os projetos de expansão da razão capitalista. O
dado humano contra o mecanismo social é desfeito pela razão planejadora fazendo
o consumidor aplacar os impulsos humanos quando lhe é entregue a verdade sob
forma de catarse. Divertir é ficar longe do sofrimento e para isso é necessário
não ter que pensar; estar de acordo significa libertar o pensamento como
atitude negativa, enfim, é o que os autores chamam de desacostumar as pessoas
de sua subjetividade.
Como o objetivo final é a
assimilação, a semelhança perfeita é a diferença mirada. Cada pessoa se faz
peça de troca, mero exemplar, desprovida do dado sensível para resultar no puro
nada introjetado e perceptível quando perde com o tempo a semelhança. A
indústria que reduz os homens a clientes ou empregados estendeu seu domínio à
humanidade inteira, eles não passam em ambas as alternativas de objetos a seu
serviço; está na estereotipia dos homens o mecanismo de dominação social da
indústria cultural. Então, podemos perguntar junto ao texto da Dialética do esclarecimento qual o
inimigo a combater? É o que já está derrotado, o sujeito pensante. O controle
social se exerce pela mentalidade repisada do conformismo às normas, na ilusão
de que o único conhecimento válido esteja ligado a alguma especialização.
Ignorando os outros e depois a si, o sujeito jogado de um lado ao outro sem
chegar a lugar nenhum dentro da indústria cultural determina o lugar fixo de
trágico na rotina temendo sua exacerbação. Domina dessa forma não só os
instintos bárbaros, mas também os revolucionários para os quais perderia
terreno cedendo poder ao pensamento livre. Na narrativa, a dialética começa com
o descobrimento da duplicação e com ela a recusa na assimilação. O pensamento
de ambos os protagonistas é mostrado de forma tal a não se compatibilizarem
pela igualdade. Desta maneira interpretamos como a crítica desenvolvida pelo
escritor no sentido de negar a falta de pensamento do homem do seu tempo; com a
duplicação fica explícito que os modos de pensar não podendo ser vistos em
conformidade também se debatem no vazio, na não compreensão, no nada
irresoluto, todos estes tão valorizados enquanto conhecimento quanto reduzir a
existência a uma sentença racional e se confortar nisso.
A harmonia de vida no capitalismo
tardio diz respeito à renúncia à pretensão de felicidade, a entrega sem
limites, a aceitação tácita da falsa identidade entre o sujeito e a sociedade
na qual pensa estar inserido. Desse processo a liquidação do trágico confirma a
eliminação do indivíduo guiado pelas antenas do poder ainda mais excludente
quando afirma a comunhão. O que os autores da Dialética do esclarecimento chamam de pseudo-individualidade é a
falsa idéia que o indivíduo tem de possuir um eu pensante, porque o indivíduo
sozinho ou em conjunto forma um entrecruzamento das tendências do universal
proclamada em alto e bom som para o sentido maior de sua reintegração total na
idéia de universalidade.
Repetição, cópia, imitação são dados
a que o homem se agarra quase em desespero tentando achar a individualidade. Ao
tentar ser igual para ser diferente, ele acaba por sucumbir à ideologia do
mesmo; ocultar a contradição ao invés de acolhê-la na consciência é mais um
item da alienação cujo destrinchar leva à dialética. Vemos que no romance a
dialética se faz não pela acolhida da cópia, porém, pela não aceitação sem,
contudo, encontrar uma possível resolução para o caso dos homens iguais. Até
chegar a isto o indivíduo troca o prazer pela assistência, o estar informado
mesmo que as notícias cheguem já filtradas; conquistar prestígio assim é mais
importante do que ser um conhecedor. Invertidos os processos da
individualidade, a percepção das coisas e pessoas está a serviço de algo
diferente do indivíduo em si ou o seu crescimento enquanto pessoa. Retomando a
cultura como uma mercadoria paradoxal, o texto envereda pelos caminhos
tortuosos da desmitologização da linguagem, de um lado processo total de
esclarecimento, do outro recaída na magia. Na poderosa publicidade da indústria
cultural, palavra e conteúdo, racionalização e encantamento mágico não se
separam quando a liberdade de escolha reflete sempre a coerção econômica, vale
dizer, escolha sempre do mesmo.
Em relação aos limites do
esclarecimento, o livro alemão discorre acerca dos elementos do anti-semitismo
para delinear o alcance do entrelaçamento dialético entre esclarecimento e
dominação; resulta disto que a ordem prescinde da desfiguração dos homens. A
racionalidade imperante está ligada à dominação como base do sofrimento,
enquanto para quem a domina atinge o máximo da eficiência, quem é dominado
sente não ter o saber opressor. A subjetividade negada é mais que um elemento
racista, é a própria condição humana surrupiada sob a forma do purismo
alardeada. À falta de reflexão sobre si, responsável muitas vezes pela dominação
se atrela ao esclarecimento enquanto este não desencadeia a parte de verdade
cujo acesso à consciência o mundo da reificação impede. Pensando sobre si o
homem duplicado se vê subjugado por quem aparentemente é mais merecedor da
existência que ele, isto perdura até tomar atitude de vingança e submete sua
imagem num corpo estranho a se tornar objeto uma vez que desconsidera seus
sentimentos.
A movimentação do espírito proposta
na Dialética com efeitos sentidos na
movimentação do corpo, não se entrega à afirmação de fatos e supressão de
questionamentos, se transforma na
alternativa para sair do mimetismo a que o homem se vê reduzido em meio
aos homens cumpridores de ordens. A condição da civilização exposta pelo
comportamento cuja educação social e individual é questionada sob o impulso do
mimetismo conduz à compreensão do diverso visto como idêntico. Com isto vem a
pergunta do que seja o diferente, quais características podemos identificar
quando homens e coisas se mostram indistintos pela falta de reflexão? As
manifestações humanas neste contexto são por isso mesmo controláveis e
compulsivas porque apenas repetem o previsto dentro da objetividade em que se
enquadram. O homem duplicado que no início da duplicação atribuía os fatos
concernentes a si como atributo do destino, alterca com o Senso Comum. Ao
mostrar personalidade quando vê a necessidade de agir para descobrir o outro eu
que não tinha conhecimento, se questiona, faz o mesmo com o mundo circundante.
Nisso já prelineia a diferença solicitada para além da identidade apenas
resvalada na imagem encontrada na tela do vídeo.
Adorno e Horkheimer se tornam
bastante atuais quando denunciam o deturpamento do conceito de razão,
principalmente com referência ao sentido patológico no anti-semitismo por causa
da ausência da reflexão que o caracteriza. O apagamento da subjetividade neste
contexto também fomenta o mesmo num mundo onde a práxis importa muito mais que
a fruição sobre o que se faz, pensa ou sente. Por outras palavras, a práxis sem
a perspectiva do pensamento denigre o homem em sua natureza. Tal extinção do
sujeito para os autores, se efetiva a começar pelos olhares expressando a falta
de reflexão transmitidos aos próximos que por sua vez completam um quadro de
realidade pautada pela infelicidade. O esclarecimento usado pelos dominadores a
fim de oprimir é possível graças ao consentimento dos dominados que têm suas
aspirações roubadas quando não transformadas em algo odioso, porque responsável
pelo sofrimento atual. Daí temos uma justificativa se houver, para o impulso
mimético, o comportamento reificado dos homens brutalizados pela racionalidade
pauperizante. Se a engrenagem da indústria não admite a vacilação do homem,
este é superado na medida em que não pode mais ser visto como sujeito. O setor
econômico visto como fator essencial para o homem se ver como tal, o ato de
consumir se faz mais expressivo a cada compra cujo objetivo é ser igual tendo
mais, com a falsa aparência de ser diferente. Os despossuídos, na interpretação
dos autores, não são apenas aqueles impedidos de acesso aos bens de consumo,
mas, sobretudo os que perderam a capacidade de julgar pelo pensamento. O
esclarecimento de posse de si quando chegar ao nível da revolta mesmo num tom
de violência seria a chance de romper com os próprios limites.
Da mesma forma que a utilização da
razão em prol de objetivos escusos demonstra como os inteligentes facilitam as
coisas para os bárbaros, a sobrevivência alegada enquanto colaboração prática é
a chancela da transformação da idéia
O progresso que separa as pessoas
pelo usufruir os bens de consumo, por exemplo, os da comunicação, têm como
efeito mais corrosivo ainda a assimilação dos homens quando os isola. Não
discutindo idéias os homens se aniquilam em poder de observação, mudança da
realidade a que se integra. Os acontecimentos que a razão alienante tenta
juntar num mesmo bloco explicativo trazem em si a semente da fatalidade
desconcertante. O paradoxo de poder ver e não poder mudar na consciência
dilacerada do homem está em que este se projeta naquele. Justamente é isto que
faz o personagem do romance muito mais que ser é se sentir um duplicado. Na
frase “Toda reificação é um esquecimento” (ADORNO e HORKHEIMER, 1985, p. 215)
mais uma vez chama atenção para a falta de reflexão que produz a dialética do
esclarecimento. A objetividade, o resultado das ações sem atentar para o
processo de quem as produz gera o apagamento, o esquecimento do ser do homem
contra o que os autores reclamam. Na mesma direção estão quando apontam o
esclarecimento a serviço de alguma ideologia, contra a planificação, o
mimetismo compulsivo da repetição desenfreada de ações e idéias plantadas por
uma razão que se quer superior sem conclamar, sem suscitar controvérsias.
O declínio da individualidade que
observamos em Dialética do esclarecimento
como sua maior denúncia diz respeito à compreensão como algo de histórico
e, incluindo no mesmo quadro interpretativo o despertar de dúvidas sobre a
assimilação como algo de positivo. Nesse livro emancipar a humanidade significa
o respeito pela diferença real e procurada; na autonomia e na incomparabilidade
do indivíduo se cristaliza a resistência tão valorizada pelos autores contra o
poder cego e opressor da realidade vista de acordo com o todo irracional. Para
eles a filosofia com um passo adiante da ciência é a própria voz da
contradição, sadia, desejável até, no intuito de fazer ouvir a grito abafado do
homem preso às amarras de um pensamento ainda não elaborado.
O ato de pensar nas verdades em
construção faz do homem o indivíduo que não se anula pela fuga da
obrigatoriedade de se escolher uma alternativa mais clara de acordo com
conveniências outras que não a sua. A verdade enquanto todo é tão perigosa
quanto vê-la por parte sem a devida reflexão do sujeito. Sendo assim, a
dominação quando vista como contradição relegada ao âmbito da arte, aí
entendida como forma de beleza, trai o princípio gerador do pensamento,
espírito e mesmo linguagem. A indústria cultural e seu aparato distorcido junta
ao trabalho de precisão o erro como acaso, mostra o aspecto mal da
subjetividade e do natural fazendo ver ao mesmo tempo a praticidade, o
envoltório de facilidade e despreocupação de seus produtos ao alcance de todos.
Neste mundo que precisa do homem inteiro para seus fins imediatos só tem chance
de sobreviver quem como o Ulisses usa seu poder de força astuciosa. A dialética
do esclarecimento toma corpo assim que as etapas intelectuais no interior do
gênero humano tapam a esperança imobilizando-a; desse modo testemunha
petrificada de que todo ser vivo se encontra subjugado embora pareça dominar.
Ambos os livros de Adorno nos amplia
a capacidade de leitura de O homem
duplicado uma vez que a subjetividade é o ponto alto de discussão nessas
obras. Se, teoricamente observamos a ausência de reflexão como apagamento da
individualidade, na forma romanesca, a reflexão presente não é garantia para
que o homem possa sair da igualdade a que se vê exposto. Quando os
protagonistas não se julgam mais capazes de fazerem o que fazem, são levados
pelo impulso mimético; um a imitar o ator na intenção de encontrá-lo, o outro a
se fazer passar pelo professor de História que nunca foi. Nisto podemos dizer
que haja não uma racionalidade paupérrima, mas racionalidade borbulhante sem,
contudo, amenizar o desconforto existencial dos personagens. Tanto isto é
verdade que o narrador deixa claro no homem duplicado, a definição de um
sujeito cujo rótulo não é o de ser um modelo de homem, é, ao contrário, dado à
vacilação, de moral questionável. A revolta observada em termos teóricos como a
saída para a perda da subjetividade é notada no homem de duas vidas, porém, ela
não resulta numa espécie de melhoria direcionada a uma coletividade, sequer ao
seu portador. Quando há a vingança no romance, os efeitos sentidos se voltam
contra o provocador e contribuem de forma decisiva para o estado de inaptidão
em se escolher. Embora possamos encontrar objeção para este último argumento
com a saída final do personagem no intuito de encontrar e tudo indica aniquilar
a aparência indesejada de um outro igual a António Claro, toda a arquitetura do
romance indica a não formatação do personagem com alguma resolução.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
ADORNO,
Theodor W. e HORKHEIMER, Max. Dialética
do esclarecimento. Tradução de
Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985
ADORNO,
Theodor W. Minima moralia - Reflexões
a partir da vida danificada. Tradução
de Luiz Eduardo Bicca. São Paulo: Ática: 1993
ARENDT,
Hannah. A condição humana. Tradução de Roberto Raposo. Rio de
Janeiro: Forense Universitária, 2004
BAUDRILLARD,
Jean. A troca impossível. Tradução de Cristina Lacerda e Teresa
Dias Carneiro da Cunha. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2002
BERMAN,
Marshall. Tudo que é sólido desmancha no
ar: a aventura da modernidade.
Tradução de Carlos Felipe Moisés e Ana Maria L. Ioratti. São Paulo: Companhia
das Letras, 1986
COMPAGNON,
Antoine. O demônio da teoria. Tradução de Cleonice Paes Barreto
Mourão e Consuelo Fortes Santiago. Belo Ho[1]rizonte:
Editora da UFMG, 2001
HORKHEIMER,
Max. Eclipse da razão. Tradução de Sebastião Uchoa Leite. São
Paulo: Centauro, 2002
SARAMAGO,
José. O homem duplicado. São Paulo: Companhia das Letras, 2002
_____.
Ensaio sobre a lucidez. São Paulo: Companhia das Letras, 2004
_____.
Ensaio sobre a cegueira. São Paulo: Companhia das Letras, 1995
_____.
Todos os nomes. São Paulo: Companhia das Letras, 1997
_____.
Viagem a Portugal. São Paulo: Companhia das Letras, 1997
_____.
O evangelho segundo Jesus Cristo. São Paulo: Companhia das Letras, 1991
_____.
A caverna. São Paulo: Companhia das Letras, 2001
_____.
Memorial do convento. Rio de Janeiro: Bertrand-Brasil, 1996
_____.
Levantado do chão. Rio de Janeiro: Record/Altaya, 1996
[1] Doutoranda Madalena Aparecida Machado (UNEMAT/Pontes e Lacerda): Professora de Literaturas de Língua Portuguesa no Departamento de Letras